古爾德的科學宗教互不相屬準則-NOMA

SJG
From No Answers in Genesis!

雁默針對《上帝存在嗎?》寫了一篇感想,引起更進一步的討論。我只針對古爾德對宗教與科學怎麼自處,又如何互動所提出來的一個還蠻有趣的想法略做說明,然後說一下自己的感想。

“To cite the old clichés, science gets the age of rocks, and religion the rock of ages; science studies how the heavens go, religion how to go to heaven."- Stephen Jay Gould, Rocks of Ages, p6.


古爾德把這個概念稱為Non-Overlapping Magisteria,縮寫就是NOMA。 其基本原則就是認定宗教及科學各自有影響的領域,互不相屬,宗教規範道德生活及提供心靈救贖,科學指導真理的認知。古爾德舉了一個基督教聖經上非常有名的例子,耶穌十二門徒之一的湯馬士懷疑者,Doubting Thomas,他在耶穌死而復活後,由其他門徒口中得知消息,但是他並未立即相信,反而說除非耶穌出現在我面前,(那還不夠)並讓我看他雙手的傷痕(還是不夠)跟腹側的傷口,我才願意相信。古爾德認為這種徹底懷疑的精神正是科學理性運作的本質,有趣的是這種精神居然很不合時宜的出現在一個聖徒的身上,聖湯馬士遂從此背上懷疑救世主、信心不堅定的罪名。耶穌後來現身,湯馬士還真在上前檢查傷口無誤後才相信了耶穌復生的事實,回復了他的信仰,這個信仰大概是基督宗教史上唯一一個經過檢證經驗事實後產生的吧!耶穌並沒有輕易地放過湯馬士,他對他說出一句給後世信(神)心不堅定的人都要永遠記得的警語:

Blessed are they that have not seen, and yet have believed.

古爾德認為這句話道破了宗教的法則,信仰心(faith)優位於事實(fact)。宗教信仰要求的不是小心觀察,仔細求證,它要求你作信心跳躍(leap of faith),跳過事實,直接進入信仰。
古爾德的NOMA認為認清了這兩造分離的原則並不等同於兩方必須處於非死即活的鬥爭,就像俚語「Good fences make good neighbors」,這種劃分界限主要是為了禮貌相見。有人當然會懷疑科學家能做到這點嗎?古爾德舉了兩個例子,演化論的始作甬者之一達爾文跟以「達爾文的鬥犬」外號聞名的賀胥黎。兩人堅信科學可以解釋物種來源,也都生在宗教對這種科學理論極端排斥,演化論連一般知識份子都不能接受的時代,更特別的是兩個人都有喪失至親的慘痛經驗,但既沒有因為痛苦而對宗教產生一股新的信仰,也沒有因此猛烈攻擊宗教。他們選擇用科學解釋事實,固然遭遇到宗教界力量的打壓攻擊,但他們對信仰的態度始終不變,不因科學證明了包含人類的所有物種都是由演化而來的有所轉變,因為生死渺茫之事還須寄予宗教,信仰不是一種知識系統,是一種精神寄託。達爾文死前屬意葬於居所附近的地區教堂(代表私人信仰與道德公益),但親朋與仰慕之士大力促成他被移葬到英國最有名的西敏寺教堂,名副其實地被安置在牛頓(毋庸置疑的象徵了科學)的腳下,或許那間鄉下教堂更符合達爾文對他的身後之事與宗教信仰的期待吧!至於宗教界那邊對科學的回應,古爾德舉了教宗Urban八世跟伽利略之間頗為複雜的關係(不單只是真理,還包括歐洲當時像伽利略這種教廷知識份子的在資源及權力上的特殊處境)作為宗教跟科學嘗試劃分界限的一個不好的開始,到上世紀五十年代的Pius十二世今天看起來還是非常激進的(請注意他是天主教教宗,不是什麼名不見經傳的小牧師、神父)發言:

“The Teaching Authority of the Church does not forbid that, in conformity with the present state of human sciences and sacred theology, research and discussion, on the part of men experienced in both fields, take place with regard to the doctrine of evolution, in so far as it inquires into the origin of human body as coming from pre-existent and kivinf matter– for the Catholic faith obliges us to hold that souls are immediately created by God." Pius12,quoted from Rocks of Ages.

雖然附了一個大但書,但演化跟天主教教義不相違背聽起來還是很震驚的,特別是在今天的文化大背景裡。但Pius還有一段也很重要的宣言,更讓古爾德看出宗教跟科學的關係還是有救的。這位二戰剛結束時的教宗說:演化的證據還不足以讓這個科學假說成為一個已經證明無誤的事實,這聽起來一點也不讓科學的支持者高興,但古爾德把它拿來跟剛過世的教宗John Paul講的一段話來對照。

" Today, almost half a century after the publication of the encyclical(就是Pius那段發言的出處), new knowledge has led to the recognition of the theory of evolution as more than a hypothesis. It is indeed remarkable that this theory has been progressively accepted by researchers, following a series of discoveries in various fields of knowledge. The convergence, neither sought nor fabricated, of the results of work that was conducted independently is in itself a significant argument in favor of the theory." John Paul the Second,quoted from Rocks of Ages.

當然這位史上以開明出名的教宗作這樣的宣稱是出於宗教考量而非科學熱誠,兩千年的天主教要生存在現代社會,不誠實的清算科學跟宗教各自手上的籌碼是不行的,但這也給了NOMA原則一個切實可行的契機。

NOMA雖然提出了兩個各自獨立,各自有獨特的價值選擇與判斷的領域,但不代表人類只活在一個領域裡面,依古爾德的想法,人類必然得不停地進出兩個領域,所以不只要知曉科學,也要對宗教有一定的認識,當然問題在於對宗教及科學有什麼樣的認識。到底事實性跟道德性的界限何在?透過科學得知人類的自然起源不代表人類道德的問題就因此的到解答了,人類基因研究是科學領域的探索,基因操弄就牽涉到道德層面的領域規範了,科學家不可以自以為是地認為還在科學領域的原則保護裡。對古爾德來說,宗教意義是有其必要性跟正當性的,但不代表所有的宗教論述都有這種正當性,就像科學對真理的探求是不容用宗教或其他理由予以搪塞敷衍一樣,但科學界裡也有虛偽亂搞的份子,就像不是所有的宗教論述都具有正當性一樣,像神創論,就是假借科學方法跟論證形式來為偽宗教辨護,於道德意義的增長完全沒有幫助,談不上是古爾德論述裡具有正當性的宗教領域。

NOMA事實上是一個問題很多的假設,充其量只能說是一個能帶來更多思考線索的想像激盪工具。像界限的意義不在於畫了一條假想線後科學與宗教事務就能完全獨立,不具有交集。我覺得界限一直在變動,兩百年前跟現在完全是一個不一樣的疆界地圖,如果依照舊的藏寶圖肯定迷路。再者,界限的目的不是了「分手」而設,是為了能尊重彼此進而有效溝通,所以不單只是宣稱哪塊是自己的地盤,而是,就像情侶一樣,在共同的空間中找出共處之道,因為世界就只有一個,就像我上面說的。最後也是問題最大的,古爾德舉的證例都是開明的宗教人士跟包容力十足的紳士科學家,在社會層面上這些人都不算是公共領域的大多數,大多數人幾乎可以說是無法冷靜地區分科學宗教的界限,甚至認為不必要有一個界限,不是我贏就沒有人贏。當然就社會學來看,這樣理想性崇高的理念還是有機會發展成一個穩定的社會制度的,比方說透過教育跟知識的交流打造一個相對理性的公空溝通空間,但理念跟制度絕不能憑空打造,在現今美國的大環境中,古爾德的理想境界NOMA似乎是漸行漸遠。

參考書籍
Rocks of Ages的圖像
The Hedgehog, the Fox, and the Magister's Pox的圖像

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古爾德的科學宗教互不相屬準則-NOMA” 有 4 則迴響

  1. Hi Eric. 我對佛教完全沒有理解, 不過達賴喇嘛說懷疑論是佛教的基本精神. 他也說, 要是科學發現跟宗教經典相違背, 宗教的經典需要修正. 這似乎跟 Doubting Thomas 故事的精神完全相反. 不知道你有沒有這方面的見解? 也許強調 faith 只是亞博柆罕宗教 (猶太教, 回教, 基督教) 的特色? [達賴喇嘛的話, 參考 The Universe in a Single Atom. 我只讀過書評]

  2. 引用通告: 無效的批判只是ㄧ則新聞花絮 « 雁默先烹

  3. 先不要談藏傳佛教跟其他派別佛教的差別,我認為達賴喇嘛本身自流亡後在其他地方跟西方世界宣揚的基本上都已經是跟他自己所學的那個傳統不一樣的宗教了,我傾向把他當成是我文中所說的開明之士,就是說他大概不能代表一般藏傳佛教的立場,不要以為每個和尚或喇嘛都跟他一樣開明比較好,不然我們大概會很失望吧。至於佛教跟亞伯拉罕宗教跟懷疑論的關係,我不是宗教專家,但覺得佛教由於沒有一個超然物外的創世主,在認識世界的角度上比較沒有緊張關係,甚至認為世界的存在是虛幻的,是被人的感官主宰左右的,亞伯拉罕宗教的世界是主所創的,萬事萬物法則須依主創世的原則運行,解釋世界本身就具有神聖性。
    但這種觀念影響到自然法的傳統,在科學上形成世界必須依循一套自然法則來運作,正因為這個法則是上帝在創世時所訂下的,所以科學發現的自然法則必然萬古如一,因為這樣西方科學似乎比包含佛教在內的東方玄學更能持續不斷的創新發展,科學,信仰,真理之間的關係真的是比一般人想像中來的複雜。
    我認為懷疑論也有分別,有方法上的懷疑論跟徹底的懷疑論,前者認為透過經驗科學的方法在證實及否定的過程中達到認識世界的目的,後者根本認為世界是虛假的,懷疑世界客觀的存在。一般佛教思想給人的感覺應該是比較接近後者,至於達賴喇嘛,只能說他是個異數吧!

  4. Eric: 多謝. 你說佛教所說的 skepticism 跟科學所謂的 skepticism 可能不是同一件事. 有道理. 我的好朋友 J.R. 有比較宗教學的學位, 不過他對佛教可以說是一問三不知, 看來西方人對佛教仍然是滿生疏的.

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